par Gianni Gennari

« Je crois », puis « Je crois en Dieu » : ainsi depuis le début de ces dialogues, puis jusqu'à présent « Père Tout-Puissant », avec la forte mise en garde que ce « Père » n'est qu'une conséquence de la révélation de l'Incarné. « Fils », ce n'est pas un nom spontané donné à l'inconnu par notre sentiment humain d'infériorité produit par l'expérience des limites et ce « tout-puissant » n'est pas l'expansion incommensurable de l'envers de nos échecs et de notre impuissance de connaissance et de pouvoir, qui dans le les religions inventées par les hommes produisent des « mythes » et des « rites », mais la perception a profondément changé par l'écoute et la mémoire de la réalité révélée et donnée dans notre histoire avec le Fils Jésus de Nazareth, crucifié, mort et ressuscité.
Un Père spécial donc, certainement pas à l'image de ce que notre expérience souvent contradictoire appelle la « paternité ». Ce n'est pas pour rien que toutes les religions inventées par les hommes, de la Perse à l'Egypte, en passant par la Grèce et Rome, ont toujours conduit à imaginer la paternité de la divinité jalouse de la croissance des enfants, rivale et hostile à leur égard. La divinité ainsi conçue par nous exigeait le sacrifice de ce qu'il y avait de plus cher, le premier-né, et l'offrande de tous les prémices.
Il convient de rappeler ici que le chapitre 22 du Livre de la Genèse n'est pas « nouveau » parce qu'Abraham pense que le sacrifice d'Isaac est une volonté divine, mais parce que son « nouveau » Dieu, qui l'a appelé à partir d'Ur et à partir vers l'avenir, il refuse le sacrifice de son fils premier-né, et ouvre ainsi cette perspective que les Pères de l'Église ont définitivement décrite ainsi : ce que Dieu n'a pas demandé à Abraham, il l'a fait pour nous, en sacrifiant son Fils sur l'arbre, la Croix. , et sur la montagne, le Calvaire... Aucune rivalité donc de ce "Père" envers les "enfants". Pas de crainte d'un « père castrateur » qui limite la fécondité de ses enfants. La lecture de Freud est complètement déplacée dans la révélation de la paternité divine qui nous est réellement offerte dans le Verbe incarné, le Fils unique, Jésus de Nazareth qui nous appelle frères et fait aussi de nous de véritables « enfants de Dieu ». Pas « d'opium du peuple », s'il fallait encore quelques précisions : la grandeur de Dieu ne se construit pas sur notre misère, mais lui est donnée et la transforme en une perspective et une espérance bien réelle en Lui-même.
Dieu « Créateur » :
l'histoire biblique du « commencement »
Et nous voici au thème suivant, tenant « le Livre » (la Bible) entre nos mains dès le premier mot (Gen. 1, 1), « Bereshìt » (au début). Rosh, en hébreu, est toujours principe, commencement, tête, commencement absolu : « Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre ».
Tout le premier chapitre raconte l'action de Dieu créateur d'une manière certaine et très étudiée, et le deuxième chapitre racontera la même chose d'une manière différente, en se concentrant particulièrement sur la manière dont l'homme et la femme ont été créés, tandis que le premier. Le chapitre décrit simplement le fait avec une imagination synthétique, après la déclaration substantielle initiale.
Je demanderais au lecteur d'avoir devant lui le récit biblique, du verset 1 à 26. Cela ressemble à une "fable", et à certains égards c'est le cas, mais pas dans le sens où il raconte des choses fausses, mythiques, des fruits. de l'imagination humaine, mais plutôt dans le sens où il s'agit de rassembler les énoncés d'une certaine manière, avec un certain ordre, pour que ceux qui écoutent l'histoire puissent se faire une idée fondamentale de l'ensemble...
Un petit exemple, comme entre parenthèses, pour mieux comprendre. On se souvient tous du refrain de la mesure des périodes de l'année, des mois : "30 jours en novembre, avec avril, juin et septembre, il y en a un de 28, tous les autres en ont 31". A quoi cela sert-il? Pour nous faire comprendre toute l'année dans une séquence facile, assimilable par cœur. Ici : imaginons que le patriarche âgé, le père de famille, le grand-père juif du début du millénaire avant Jésus-Christ raconte à ses petits-enfants l'histoire épique de leur peuple, et commence évidemment par le début : « Bereshit !
« Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre. » « Le ciel et la terre » pour la cosmogonie juive étaient – ​​et sont – tout. Tout vient de Dieu qui « crée ». Le verbe hébreu utilisé est « baràh », terme technique utilisé uniquement pour la création…
Tout vient de Dieu, mais le texte continue que ce « tout » était, toujours « au commencement », désert et vide - « tòhu wabhòu » dit le texte hébreu - chaos et confusion, abîme désordonné et obscur, mais... Mais le texte continue : « et l'esprit de Dieu se déplaçait à la surface des eaux ».
Le commencement de tout part donc de l’action créatrice de Dieu, qui ne transforme pas quelque chose qui existe déjà comme le nôtre, mais le produit par sa puissance.
Et puis? Puis la description d'une séquence ordonnée et précise, faite en pratique de neuf actions divines, toutes faites d'une parole qui commande. Le verbe utilisé est « amàr », c’est-à-dire parler, prononcer un ordre en mots. Le texte est identique : « Et Dieu dit ». Et les neuf actions produisent neuf réalités, en parfaite correspondance de paires, quatre à la suite, suivies d'une réalité finale, qui à son tour est déjà une paire, à elle seule...
Une construction savamment précise : la première place correspond au contenu du cinquième, la deuxième au sixième, la troisième au septième, la quatrième au huitième, et le tout se termine par le produit numéro neuf.
Et « Dieu a dit » : numéro un, la lumière et numéro cinq le soleil, la lune et les étoiles. Numéro deux, les eaux au-dessus et numéro six les oiseaux, qui remplissent l'espace au-dessus. Numéro trois, les eaux d'en bas et numéro sept les poissons qui remplissent les mers, les lacs et les rivières, à savoir les eaux d'en bas. Au quatrième, la terre ferme divisée par les eaux déjà créées et au huitième, les animaux et les plantes qui la remplissent. Toutes choses dans le ciel et sur la terre ont été créées par la parole créatrice de Dieu, qui voit que toutes « sont bonnes » – « Wajar Elohìm ki tob (Et Dieu vit que c'était bon) ». En dernière place, la neuvième qui les couronne toutes, le mot change : « naaseh et haadam…
Faisons l'homme à notre image très semblable, faisons-le mâle et femelle." Et ici, seulement ici : « Dieu a vu que c'était très bien. » Les termes utilisés pour cette dernière formule çelém et demut, expriment précisément la réponse de la créature à la réalité du Créateur qui peut alors, au septième jour, enfin se reposer.
Tout vient de Dieu, Créateur et Seigneur : tel est le sens du récit du premier chapitre de la Bible, tout, vraiment tout, et le jugement sur tout est unilatéralement « bon », ou plutôt en considération de la créature, de l'homme. couple homme homme femme "très bien". Le grand-père (maître, rabbin) a terminé le récit des origines, en veillant à ce que la mémoire de son petit-fils disciple puisse se souvenir de chaque créature sans perdre de vue l'unité de la révélation de l'origine et de la valeur de l'ensemble. C'est l'explication catéchétique de l'ancienne sagesse du peuple élu, qui a trouvé en Abraham le géniteur précisément dans la mémoire de l'Adam initial, l'homme mâle femelle produit par la terre, "adamàh"...
La première leçon du récit biblique est terminée : à la gloire de Dieu, notre Père en Christ et Créateur du monde universel.
À partir de là, nous poursuivrons notre discussion. Joyeuses Pâques en retard, mais toujours nécessaires : chaque jour de la « nouvelle création » est le jour de Pâques, et si ce n'est pas tous les jours, arrive en vain le jour calendaire dans lequel j'écris ces lignes simples. À la prochaine.