par Eraldo Affinati

Il suffit de regarder le visage des autres pour braquer les projecteurs sur le vrai chemin.
Ne bouge pas comme si nous étions une boule de billard éclaboussée quelque part

Construire un lieu où nous pouvons nous rencontrer en étant conscients que nous sommes tous dans le même bateau : cette tension unitaire doit être réalisée, c'est un fait culturel et non naturel. Instinctivement, l'homme a tendance à se retirer, à s'enfermer dans son propre monde, pour se protéger, dans le but d'éviter la douleur. L’école est appelée à enseigner la matrice chorale de l’existence, non seulement parce qu’elle livre les trésors de la tradition, mais parce qu’elle incarne l’enchevêtrement de racines dont nous sommes issus.
Apprendre à interpréter les événements signifie assumer le poids du passé, sachant que chacune de nos initiatives individuelles est le fruit d'un travail collectif qui nous précède, envers lequel nous ne pouvons avoir des attitudes désinvoltes. 
Par exemple, dès que nous écrivons ou prononçons une phrase, nous entrons dans une dimension verbale, c'est-à-dire dans un système de signes que d'autres hommes avant nous ont conçu pour structurer les idées, expliquer les bouleversements émotionnels, donner un sens à la vie.
Aujourd’hui, tout cela est souvent interprété sous l’angle environnemental : l’incendie des forêts amazoniennes ou la fonte des glaces arctiques remettent en question l’existence humaine : la nôtre et celle des générations futures. Il s'agit d'une évidence plastique que les chefs d'État ont du mal à considérer, comme s'ils étaient prêts à agir uniquement face à une urgence directe, sans considérer ce qui pourrait arriver dans cinquante ans. Cependant, la notion de « maison commune » a une importance encore plus grande qui ne doit pas passer inaperçue car elle concerne la nature même de la condition humaine, fondée, on le sait, sur la finitude.
Le transit temporaire auquel nous sommes destinés augmente la valeur de l’action quotidienne : cela est impossible à nier, tant pour le croyant que pour l’athée. Je l'ai pensé et dit à maintes reprises : un immortel n'écrirait pas. À qui pourrait-il confier ses paroles ? Et pourquoi les concevoir ? Orienter le chemin devient ainsi le véritable objectif préalable, puisque parler du but implique d'autres opérations mentales et émotionnelles. La démonstration de la présence ou de l'absence de Dieu ne nous mènerait nulle part : il existe des intelligences capables de légitimer n'importe quel théorème. Il suffit de regarder le visage de son prochain pour braquer les projecteurs sur le véritable chemin à suivre.
Se déplacer comme si nous étions une boule de billard éclaboussée quelque part : de nombreux artistes du XXe siècle rêvaient de cette condition, se laissant souvent fasciner par l'image de l'homme sans projets, né dans la bave des lémuriens, destiné à sombrer dans le chaos primordial. d'où il est issu. Mais ce fut finalement une réponse incongrue, quoique émouvante. 
Pour échapper à la solitude, il faut construire des relations significatives qui s'insèrent dans un projet de valeurs partagées, sinon il y a toujours le risque que l'amitié se transforme en un lien autonome. 
La force d’un mouvement social visant son propre avantage exclusif peut être dévastatrice et autodestructrice, surtout lorsqu’il se transforme en gang. c'est la raison pour laquelle Michel de Certeau croyait que « l'expérience chrétienne rejette profondément cette réduction à la loi du groupe et cela se traduit par un dépassement incessant ». C’est aussi, je crois, le sens du renouveau ecclésial indiqué depuis longtemps, avec une attitude sud-américaine et une fidèle fidélité évangélique, par le pape François.
La "maison commune" représente le sol que nous avons sous nos pieds dans l'intuition pragmatique du céleste : dans la vision de Blaise Pascal elle aurait pu aussi être le fossé des épaves où aboutissent les plus beaux rêves, elle aurait encore été l'énergie de où nous aurions trouvé de la nourriture. Les relations qui se nouent dans la classe entre professeur et élèves, dans la résonance de la végétation sociale qu'ils traversent, portent en elles une tension vers l'absolu dont tout pédagogue doit tenir compte. C’est pourquoi l’enseignant ne doit jamais être laissé seul : ni au sens pratique, ni au sens spirituel.