Lorsque le monde des désirs ne trouve pas de place dans la vie intérieure, on s'expose facilement au volontarisme, à l'accomplissement précis et ponctuel de ses engagements, mais uniquement en vertu du devoir, mais incapable de profiter de sa vie et donc d'être heureux. C'est la perspective purement juridique de l'interdiction ; en plus de la peur, cette attitude peut se leurrer en communiquant une vision sérieuse et efficace de l'existence, où il n'y a pas de place pour le gratuité, le plaisir de se consacrer à quelque chose simplement parce que « c'est beau ». 

Cependant, ce mode de vie a une longue tradition derrière lui ; il serait peut-être intéressant d’en donner quelques aperçus approximatifs. Sans vouloir juger l’histoire, il n’en demeure pas moins que les réalités fondamentales de la vie chrétienne ont été traversées par la rigidité et le rejet de la vie.

 

Même un lieu théologique aussi important de la prédication et de la vie chrétienne, comme la mort de Jésus sur la croix, a malheureusement été lu dans les catégories de la peur, de la vengeance, de la colère et d'une justice rétributive purement fiscale. Vous pouvez vous référer au recueil d'homélies sur ce thème édité par le P. Sesboué :

«La colère de Dieu ne pouvait être apaisée et neutralisée que par une victime aussi grande que le Fils de Dieu, celui qui ne pouvait pas pécher» (Luther).

«Le doux Jésus s'est livré spontanément avec amour, pour nous, laissant tomber sur lui toute la colère, la vengeance et le châtiment de Dieu, que nous méritons» (Taulero).

« Tout devait être divin dans ce sacrifice ; il fallait une satisfaction digne de Dieu, et il fallait un Dieu pour l'accomplir ; une vengeance digne de Dieu, et que c'est également Dieu qui l'a réalisée » (Bousset).

« Quel pouvoir, mon Dieu, avez-vous donné à vos prêtres en leur disant : « Faites ceci en mémoire de moi » ! Leur parole est devenue un instrument de plus en plus tranchant que le couteau qui égorgeait les victimes de l'ancienne loi" (Monsambrè).

« Regardez pourtant comment la victime est détruite, consumée, anéantie. Au Calvaire, elle a été blessée : la voici écrasée... Tout a été comprimé, écrasé, réduit à cette miette inaperçue" (extrait d'un livre de dévotion du XIXe siècle).

«A la lumière de la croix, qui est un échafaud pour l'exécution capitale, la peine de mort prend tout son sens surnaturel, infiniment fécond et bienfaisant» (Bruckberger).

C'est le thème de la légalité et de la justice satisfaisante appliqué à la théologie et à la prédication, et où le point central, la réalité la plus importante est devenue le péché avec les punitions qui en résultent. Si le péché est le fruit de la haine, il faut donc une haine correspondante pour l'expier : plus le péché est grave, plus l'expiation doit être cruelle et violente. 

Tout autre sentiment semble avoir disparu : « La vengeance de Dieu alimente en quelque sorte celle des Juifs, au point qu'on voit mal pourquoi l'un est saint et l'autre sacrilège. Dieu devient le bourreau de Jésus » (Sesboüé).

Si l'Évangile met souvent en garde le croyant contre le risque de dureté de cœur et de légalisme basé sur une justice purement rétributive, typique du pharisien, ce n'est pas parce qu'il éprouve du ressentiment envers une catégorie particulière de personnes, mais parce qu'il incarne le risque toujours présent dans la vie du disciple, s'arrêter à l'extériorité de la norme et exclure le cœur de la relation avec Dieu, en se croyant juste. La loi est importante, Jésus ne l’a pas abolie, il l’a effectivement accomplie ; et pourtant sans l'amour, que la loi est appelée à sauvegarder, l'homme risque de se mettre à la place de Dieu. Les sentiments sont pourtant humbles par nature, ils remettent la personne en contact avec la terre qui la constitue (l'humilité vient de). le latin humus, terre) et rendez-le humble lorsqu'il les accueille, vous permettant ainsi de faire l'expérience d'une spiritualité incarnée. 

Comme le note Radcliffe, ancien supérieur général des Dominicains, « tuer les passions reviendrait à empêcher la croissance de notre humanité, à la dessécher. Cela ferait de nous des prédicateurs de la mort. Au lieu de cela, nous devons être libres de cultiver des désirs plus profonds, visant la bonté infinie de Dieu. »

Mais comment est-il possible de « désirer plus profondément » ? De cette question naît la nécessité d'un travail de confrontation avec soi-même, moment de connaissance, certes, mais aussi d'éducation et de purification, car le désir devient un obstacle lorsqu'il est superficiel, lorsqu'il se confond avec le besoin du moment, comme nous verrons. 

Ici, le discours psychologique rencontre certaines vérités fondamentales de la vie spirituelle, comme l'ascétisme et le renoncement : il ne faut pas les comprendre comme des ennemis du désir, mais comme un chemin de reconnaissance et de maturation de ce qui vaut vraiment, en laissant de côté ce qui, bien qu'attrayant, il enlève le goût de la vie, laissant la personne à la merci du vent de la fantaisie : « Il ne s'agit pas de renoncer au désir en lui-même - ce qui serait inhumain - mais de sa violence. Il s'agit de mourir à la violence du plaisir, à sa toute-puissance" (Brugues).