«Combien de mères versent aujourd'hui des larmes, comme sainte Monique, pour que leurs enfants reviennent au Christ ! Ne perdez pas espoir dans la grâce de Dieu ! Ces mots ont été lancés par le pape François, sur Twitter, en neuf langues. C'est un type d'amour, celui d'une mère pour son enfant, celui du don et de la solidarité qui lui est très cher. Un amour viscéral rappelé par le Pape le jour où l'Église se souvient de sainte Monique, mère de saint Augustin.
Ces dernières semaines, le journal Avvenire a accordé une large place au débat sur la fin de vie, à propos de la discussion de la loi sur les déclarations anticipées de traitement, la Dat. J'ai suivi le débat avec attention et appréhension. Oui, inquiétude, car pour ceux qui travaillent dans le secteur de la santé, cette loi est très attendue. Bien sûr, je ne crois pas qu'une loi puisse éliminer tous les problèmes de conscience dans les cas individuels que nous rencontrons quotidiennement, mais au moins elle peut nous orienter et nous soutenir dans certaines décisions difficiles.
Une fois de plus, les histoires humaines de grandes souffrances et douleurs nous confrontent à d’importantes réflexions sur la valeur de la vie et son sens, sur les raisons pour lesquelles nous décidons d’emprunter certains chemins. Lorsqu'on est atteint d'une maladie, d'un handicap grave, quel qu'il soit, il semble à première vue impossible voire insensé de l'associer à la notion de santé. D'autant plus lorsqu'il s'agit de maladies rares et peu connues pour lesquelles on ne connaît actuellement aucun traitement efficace pour les guérir, ou d'une pathologie oncologique qui n'est ni chimiosensible, ni radiosensible et qui n'est même pas adaptée au traitement. une approche chirurgicale.
Une fois de plus, les histoires humaines de grandes souffrances et douleurs nous confrontent à d’importantes réflexions sur la valeur de la vie et son sens, sur les raisons pour lesquelles nous décidons d’emprunter certains chemins. Lorsqu'on est atteint d'une maladie, d'un handicap grave, quel qu'il soit, il semble à première vue impossible voire insensé de l'associer à la notion de santé. D'autant plus lorsqu'il s'agit de maladies rares et peu connues pour lesquelles on ne connaît actuellement aucun traitement efficace pour les guérir, ou d'une pathologie oncologique qui n'est ni chimiosensible, ni radiosensible et qui n'est même pas adaptée au traitement. une approche chirurgicale.
par Graziella Fons
Les jours de notre vie ont le débit d'une rivière qui coule vers la vallée, ou nous pouvons les comparer à un bloc de chèques, que nous pouvons dépenser à notre guise, mais le dernier a déjà tamponné le nom du destinataire : Dieu. C'est le prix à payer pour celui qui donne la vie.
Pour le tremblement de terre de Messine en 1908, Don Guanella propose son œuvre. Lors du tremblement de terre de Marsica, le 15 janvier 1915, dans la région d'Avezzano, Don Guanella se rendit en personne pour aider les sinistrés et, surtout, avec Don Bacciarini, présent sur les lieux de désolation, il organisa l'assistance sur place et hébergea dans son maisons de Roma Trionfale et San Pancrazio des centaines de réfugiés, en particulier des personnes âgées et des orphelins. Un îlot de bien-être a également été créé à Ferentino, où des dizaines de sinistrés du séisme ont pu trouver une aide matérielle et morale. L’expérience effrayante du tremblement de terre est dramatique car c’est un renversement de la vie.
Don Guanella est allé plus loin que saint François, il a dit que la mort ne nous est pas seulement liée comme une sœur, mais qu'elle est la mère de la vie.
C'est à l'aune de cette mère qu'il faut mesurer les étapes de la vie. Récemment, le pape François a nommé Mgr. Vincenzo Paglia président de l'Académie Pontificale pour la Vie. L'écho affectueux de « sœur mort » a immédiatement résonné dans le cœur du président de l'Académie de la Vie et il a publié un volume sur la dignité de vivre et de mourir.
Un phénomène désagréable et de plus en plus répandu est le manque de respect envers les personnes âgées. La meilleure façon de prévenir les abus et les mauvais traitements est probablement d'investir dans la culture, sur le thème de la valeur que nous attribuons aux personnes en général, même au niveau social.
Je pense qu'il faut repartir de l'idée qu'aujourd'hui les personnes âgées ont encore une "valeur" sociale élevée. La société et les institutions concentrent de plus en plus leur attention sur d'autres âges de la vie, et cela est louable. Cependant, les personnes âgées devraient à nouveau être universellement considérées comme une composante sociale essentielle. De cette plate-forme de valeurs partagées peuvent alors naître des politiques de protection sociale et des investissements publics.
Lorsque nous disons d'une personne qu'elle est un « gentleman », nous voulons mettre en valeur cet ensemble de vertus humaines qui rendent une existence positive. Le bienheureux cardinal John Henry Newman, décrivant la qualification d'un gentleman, a déclaré : « Être un gentleman signifie faire preuve de considération envers les autres, c'est l'équivalent d'aimer son prochain comme soi-même. » Dans la vie de chacun de nous, nous avons rencontré des personnes, des hommes et des femmes, qui méritent cette définition.
On peut certainement attribuer un plébiscite pour cette certification à Don Vincenzo Savio, évêque de Belluno-Feltre le 31 mars 2004, à l'âge de cinquante-neuf ans. Son jeune âge, mais surtout le témoignage de son zèle apostolique enthousiaste, ont suscité un concert de sympathie au cours des quelques années où il fut évêque du diocèse de Belluno-Feltre. Pourquoi écrivons-nous à ce sujet ? Parce que Don Vincenzo, comme il s'appelait aussi évêque, dans les dernières semaines de sa maladie mortelle, a voulu qu'on lui ouvre la porte de l'archevêché pour que ses diocèses lui fassent un « au revoir », le « remettant ainsi à Dieu ». ", au moment de sa mort. Il y a eu une grande participation aux événements de sa santé, surtout pour la perspective pastorale bénéfique et encourageante qu'il a suscitée au cours des trois années de sa mission épiscopale.
Dès le numéro précédent de notre revue, le Père Giovanni Cucci a commencé à aborder un nouveau thème pour offrir de l'aide, pour nous accompagner dans « l'espace de fragilité » qui concerne en tout cas l'existence humaine. En introduction à son volume « Habiter l'espace de fragilité. Oltre a cultura dell'homo infirmus" (éd. Ancora, 16,00 euros) rapporte le dialogue d'une scène d'un film du célèbre réalisateur Woody Allen que nous proposons en guise d'avantage aux lecteurs. Notre désir est de tenter d’offrir un canot de sauvetage à notre inconfort physique pour allumer une étincelle d’espoir.
Il est vraiment étrange que, parmi l’avalanche de connaissances utiles et inutiles que nous accumulons tout au long de notre vie, celle-ci ne soit pas incluse : apprendre à mourir. La contemporanéité a fait de la mort son tabou, le plus redouté et le plus caché, et nous laisse complètement non préparés à affronter le naturel avec lequel la vie l'embrasse. La mort apparaît comme une interruption, une interdiction d'un langage plus déplacé que la bêtise, une douleur à vivre en secret, une interférence dont on ne prend jamais en compte, à aucun moment. Nous ne savons pas quoi dire de la mort, ni quoi penser. C’est vraiment une énorme lacune.
La page évangélique des Béatitudes n'est pas seulement la description d'une manière d'être pour être heureux de vivre, mais la reconnaissance que dans le monde l'annonce des Béatitudes est la chair de l'histoire humaine. Déjà parmi nous vivent des gens au cœur pur, des miséricordieux, ceux qui pleurent pour les terribles difficultés de la vie, pour la perte prématurée d’êtres chers.
Même les épreuves indéniables de la vie conjugale soutenue avec force et persévérance révèlent déjà un humanisme sans cesse en germe qui attend de s'épanouir au chant des béatitudes. L’un des ingrédients pour pouvoir chanter le bonheur est la prière.
La douleur des enfants constitue le roc sur lequel se brise notre colère face au mal du monde dont les enfants sont des victimes innocentes. L’irruption de Jésus dans la vie de l’humanité a bouleversé toute la logique humaine et là où Jésus a connu sa mort ignominieuse, la lumière de l’espérance s’est levée. Si la tendresse de Dieu dans le cœur de Jésus a triomphé de l’égoïsme humain, alors nous avons le droit de regarder l’avenir illuminé par l’espérance. C’est un espoir qui se façonne au fil des chemins tortueux de la vie. Le gymnase, où est généré ce plasma divin, don du Dieu de la vie, est la famille. Le Pape François a déclaré que « la famille a toujours été « l’hôpital » le plus proche. Ce sont la mère, le père, les frères, les sœurs, les grands-mères qui garantissent les soins et l'aide à la guérison." Jésus est devenu l'un d'entre nous pour connaître le poids de la souffrance et donner crédit à sa parole de consolation ; en effet : « Aucune parole ne peut être crédible si l'on ne sait pas habiter les lieux de souffrance ».
La foi n'inspire pas seulement l'imagination de l'artiste, mais elle travaille et façonne sa vie même. Cette considération est évidente dans les œuvres artistiques de Michel-Ange et, en particulier, dans les trois « Pietàs » qu'il a sculptées. A vingt-quatre ans, il sculpte la « Pietà », la plus connue, la « Pietà » par excellence que l'on admire dans la basilique Saint-Pierre de Rome. C'est un hymne à l'amour d'une jeune maman qui perd un enfant de façon dramatique. Un hymne à la foi et à la résignation. Au fil des années, le drame de la mort frappe la veine artistique de l'artiste florentin et la mort prend son visage dans la "Pietà". Les sculptures des trois « Pietàs » ont un itinéraire quasi privé dans la vie de l'artiste. A vingt-quatre ans, il sculpte une beauté somptueuse, même dans le drame de la mort du Fils de Dieu. Les deux dernières « pietas », celle du Musée de la Cathédrale de Florence et celle du Château Sforzesco de Milan, sont les plus remarquables. miroir de son état d’esprit face à la mort. « L'inachevé », à Florence, dans la physionomie de Nicodème tenant le Christ, nous livre son autoportrait, son visage. La « Pietà » de Milan, communément appelée « Pietà Rondanini », est la dernière œuvre de Michel-Ange. Le Maître y a consacré ses dernières pensées et même les dernières heures de sa vie.