par Tarcisio Stramare

La Bible commence l'histoire du salut avec Dieu le « créateur ». Les choses naissent en réponse à sa parole, devenant l’image « visible » de ce qu’il projette et veut, un processus qui culmine et se termine dans l’homme : « Et Dieu créa l’homme à son image ; à l'image de Dieu, il l'a créé ; il les créa mâle et femelle » (Gn 1, 27). La description détaillée de la formation du "deux" - l'homme mâle et femelle - veut souligner "l'unité" dans la "diversité" (Gn 2,18-24).
Une réflexion « de sagesse » sur l'histoire de la création, prenant en compte toute l'histoire sacrée et le développement théologique, nous amène à découvrir le sens profond des choses, en remontant du visible « créé » à sa source, c'est-à-dire à l'invisible. « Créateur », « amoureux de la vie », comme on le lit dans le livre de la Sagesse :
« En fait, vous aimez tout ce qui existe
et vous n'avez aucun dégoût pour aucune des choses que vous avez créées ;
si vous aviez détesté quelque chose, vous ne l'auriez même pas formé.
Comment quelque chose pourrait-il exister si vous ne le vouliez pas ?
Ce que vous n’avez pas créé pourrait-il être préservé ? Tu es indulgent envers toutes choses, parce qu'elles sont à toi,
Seigneur, amoureux de la vie » (11, 24 ss.).

C'est l'amour de Dieu qui crée la bonté des choses, vers laquelle notre volonté est attirée. c'est également l'amour de Dieu qui décide des différentes « amabilités » des choses. « Il n'y aurait pas une chose meilleure que l'autre, si Dieu ne voulait pas un plus grand bien pour une chose que pour une autre », enseigne saint Thomas, en déduisant que « pour Dieu aimer quelque chose plus, ce n'est rien d'autre que vouloir le faire ». quelque chose de plus grand bien. » Eh bien, c'est précisément la clé pour comprendre le premier livre de la Genèse, dans lequel l'auteur sacré, décrivant les œuvres ultérieures de la création, souligne après chacune d'elles que « Dieu vit que c'était bon » (vv. 4.10.12.18.21.25). ); astucieusement, après la dernière œuvre, celle qui les couronne toutes, c'est-à-dire « l'homme, image de Dieu » (1, 27), il élève le ton et écrit : « c'était une très bonne chose » (v. 31). ).
Précisément en analysant le mystère de la création à la lumière de sa source qui est Dieu-amour, le bienheureux Jean-Paul II met en évidence sa caractéristique essentielle de « don », c'est-à-dire de signe visible de l'Amour divin, en se concentrant avant tout sur l'homme, le seule créature que Dieu a voulue pour elle-même et par conséquent plus pleine de sens. « L'homme apparaît dans le monde visible comme l'expression la plus élevée du don divin, car il porte en lui la dimension intérieure du don. Et avec cela, il apporte au monde sa ressemblance particulière avec Dieu, avec laquelle il transcende et domine également sa « visibilité » dans le monde, sa corporéité » (21 février 1980). L'homme donc, constitué sacrement de l'Amour suprême, est essentiellement un don et se manifeste comme tel lorsqu'il ne reste pas « seul » : « Il n'est pas bon que l'homme soit seul » (Gn 2,18, 10). L'homme, en effet, réalise sa caractéristique d'être "image de Dieu" précisément en se "donnant", c'est-à-dire en "existant 'avec quelqu'un' et, plus profondément et plus complètement encore, en existant 'pour quelqu'un'". La relation et la communion des personnes se révèlent sous cet aspect comme fondamentales et constitutives pour l'homme. « La communion des personnes signifie exister dans un « pour » mutuel, dans une relation de don mutuel ». Dans cette perspective, il ne devrait pas être surprenant que ce soit précisément le « corps » qui fasse ressortir, à travers les différences sexuelles, la dimension de don qui lui est propre. « Le corps, qui exprime la féminité 'pour' la masculinité et vice versa la masculinité 'pour la féminité, manifeste la réciprocité et la communion des personnes. Il les exprime à travers le don comme caractéristique fondamentale de l'existence personnelle. Celui-ci est le corps : témoin de la création comme don fondamental, donc comme témoin de l'Amour comme source, d'où naît ce même don » (1980 février 21). « Le corps, et lui seul, est capable de rendre visible ce qui est invisible : le spirituel et le divin. Il a été créé pour transférer le mystère caché de toute éternité en Dieu dans la réalité visible du monde et en être ainsi le signe. L'homme, à travers sa corporéité, sa masculinité et sa féminité, devient un signe sensible de l'économie de la Vérité et de l'Amour, qui prend sa source en Dieu lui-même et qui se révèle déjà dans le mystère de la création » (1980 février XNUMX).
A ce don total de soi, appelé « conjoint », correspond l'amour de l'amitié qui, comme l'enseigne encore saint Thomas, n'est pas n'importe quel amour, mais « celui qui se conjugue avec la bienveillance, c'est-à-dire quand on aime quelqu'un par en leur souhaitant du bien. Mais si nous ne voulons pas du bien pour les êtres chers, mais que nous voulons leur bien pour nous, alors il ne s'agit pas d'amour d'amitié, mais de concupiscence... En effet, pour l'amitié même la bienveillance ne suffit pas, car l'amour mutuel est également requis ». Selon le même saint Docteur, l'amour de l'amitié présuppose aussi la similitude ou l'exige : « Par le fait même que deux sont semblables, comme pour avoir le même être, ils sont en quelque sorte un dans cet être... Et donc l'affection de l'un tend vers l'autre comme vers lui-même et veut le bien pour lui comme pour lui-même ». N'est-ce pas là le contenu de l'expression populaire : « âmes sœurs » ?
Lorsque cette similitude n'est pas parfaite, l'amour de l'amitié dégénère en amour de concupiscence, qui est « l'amour de l'utile et du délicieux », comme le définit clairement saint Thomas. Ici survient l'expérience pécheresse de la connaissance du bien et du mal (cf. Gn 2,17 ; 3,11), qui a ôté à l'homme, homme-femme, la « pleine liberté » de toute contrainte du corps et du sexe (Gn 3,10), la liberté avant tout comme la maîtrise de soi (self-mastery), indispensable « pour pouvoir rester dans la relation du 'don sincère de soi' et devenir tel un don de l'autre à travers toute son humanité faite de féminité et de masculinité » ( 17 février 1980). Et c'est encore le récit biblique de la création qui souligne cette perte de la « pleine liberté » de la contrainte du corps et du sexe, c'est-à-dire de la pureté du don, lorsqu'il souligne que « les yeux de tous deux étaient ils s'ouvrirent et ils se rendirent compte qu'ils étaient nus ; ils tressaient des feuilles de figuier et se faisaient des ceintures » (Gn 3,7 ; cf. 2,25) ; et encore, concernant la femme : « Ton instinct sera vers ton mari, mais il te dominera » (3,16 ; cf. 2,23). Le péché originel compromettait ainsi la fonction sacramentelle du corps, son « sens nuptial ». L'homme ne se retrouvera jamais pleinement dans le don total de lui-même et finira au contraire par faire de l'autre, « os de ses os, chair de sa chair » (Gn 2,23, 20), non plus la fin du don propre, mais l'objet de nos désirs. « Par la concupiscence, l'homme tend à s'approprier un autre être humain, qui n'est pas le sien, mais qui appartient à Dieu » (Lettre aux familles, n. XNUMX).
Pour le chrétien, l'amour de Dieu trouvera surtout son expression maximale dans le mystère de l'Incarnation, qui est le « don » du Fils unique, Jésus-Christ, pour la rédemption de l'humanité pécheresse. Benoît XVI en a traité dans son Encyclique Deus Caritas Est, où le thème est largement développé.