de Mère Anna Maria Cánopi
L'année liturgique commence avec l'Avent, le temps sacré de la grâce (kairòs) au cours duquel l'Église célèbre le grand mystère du salut. Son noyau essentiel est l'événement Jésus-Christ : le Fils de Dieu qui s'est incarné et est entré dans le monde pour conduire les hommes vers leur but ultime, à la pleine communion de vie avec Dieu dans le Royaume de la vie éternelle.
Par notre participation à la célébration liturgique des événements salvateurs, nous devenons hérauts et témoins de notre foi, témoins donc de l'Amour du Père qui s'est révélé dans la Personne du Fils, en effet, il nous l'a donné parce que " celui qui croit en lui ne sera pas perdu, mais il aura la vie éternelle » (Jn 3,16, XNUMX).
Tout le temps de l'Église - l'année liturgique - est caractérisé par une triple dimension : la mémoire du passé (l'attente et la venue de Jésus dans la chair), la dynamique du présent (comment cet événement se produit encore aujourd'hui et est actualisé) et l'attente du futur (le retour du Christ en gloire : événement eschatologique).
Dans notre vie de chrétiens cohabitent donc le « déjà » et le « pas encore », l'expérience, dans la foi, du « Dieu-avec-nous », de l'Emmanuel, et celle de l'attente eschatologique toute imprégnée d'espérance, quand le Christ reviendra. non plus dans l'humilité de la chair, mais dans la gloire et la puissance de l'Esprit (cf. Mt 24,30 ; 1P 3,18).
Ces aspects ressortent clairement de la liturgie qui, tout en célébrant tout le mystère de la Rédemption, met en valeur les événements ultérieurs pour en tirer une grâce particulière de participation, afin de vivre le moment « présent », non pas comme un temps qui fuit vers le néant, mais comme un pont vers l'éternité.
Dans les premières semaines de l'Avent domine le sentiment d'attente du Christ Pantokrator, de Celui qui viendra récapituler l'histoire et juger tous les hommes. C'est donc une attente extrêmement exigeante. La lecture du prophète Isaïe ouvre des horizons de grande espérance et de grande consolation, mais insiste aussi sur l'indication des chemins à suivre, qui sont des chemins à préparer, car actuellement impraticables ; ce sont des chemins difficiles à gravir, des chemins à redresser, car le péché, qui nous a éloignés de Dieu, les a rendus tortueux et cahoteux.
« Une voix crie :
« Dans le désert préparez le chemin au Seigneur,
ouvrir la voie dans la steppe
pour notre Dieu.
Que chaque vallée soit soulevée,
que toute montagne et toute colline soient abaissées ;
le terrain accidenté devient plat
et celui escarpé dans la vallée.
Alors la gloire du Seigneur sera révélée
et tous les hommes ensemble le verront,
parce que la bouche du Seigneur a parlé"
(Is 40,3-5).
La voix du Prophète est une invitation pressante à la conversion, à l'écoute de Celui qui parle, qui est lui-même Parole de Vérité et de Vie et qui, seul, peut éclairer les profondeurs des consciences pour les libérer de l'oppression du mal ancien. qui rassemble les ténèbres sur le chemin de l’humanité.
Le porte-parole sonore de ce message de conversion et de libération est d'une manière particulière Jean-Baptiste, le cavalier, qui se trouve au seuil de l'Avent et accompagne le peuple de Dieu dans sa course à la rencontre de Celui qui vient, comme il le fera. accompagnez-les dans les premières étapes du chemin du Carême. Tandis que le Prophète entretient l'espérance dans la venue de l'Attendu – « Dis aux découragés : « Courage, n'aie pas peur : voici, ton Dieu vient pour te sauver » (cf. Is 35,4) – le Précurseur indique qu'il est déjà présent : « Parmi vous, il y en a un que vous ne connaissez pas, un... dont je ne suis pas digne de dénouer la bride » (Jn 1,26-27) ; elle le désigne comme Sauveur, comme Celui qui donne un nouveau cours à l'histoire et comme le Juge imminent qui met fin à l'histoire et lui donne le sceau du Royaume éternel en disant le dernier mot, l'amen final.
À côté de l’attente vigilante, une autre note récurrente de l’Avent est l’élévation, le mouvement nostalgique vers Quelqu’un qui est sur le point de venir. À cet égard, l'antienne d'entrée du premier dimanche est très significative, tirée du Psaume 25 : Vers toi, Seigneur, j'élève mon âme (v. 1) : la créature humaine semble presque vouloir s'élever sur ses mains, dans un geste concret, sa vie pour la confier et en même temps rendre hommage à la Source dont elle est issue. C'est un geste d'abandon total qui, né de la confiance, conduit à la paix. L'antienne, en effet, continue : Mon Dieu, j'ai confiance en Toi. Cet abandon et cette paix ne sont pas passivité, immobilité, attente inerte, mais plutôt l'expression de la pleine disponibilité de l'âme à s'harmoniser avec le dessein divin, à s'engager sur le chemin nouveau qui s'ouvre devant elle, comme le chante encore le Psalmiste : Montrez moi, Seigneur, tes voies ; enseigne-moi tes voies.
Tout au long du chemin, nous sommes également guidés par la voix de l'Apôtre qui exprime l'enthousiasme de ceux qui, poussés par le désir, partent tôt le matin pour ne pas perdre un temps précieux : « Frères, il est maintenant temps de se réveiller du sommeil. ... La nuit est avancée, le jour est proche » (Rm 13,11-12). Se réveiller, courir, se laisser éclairer : cela rend la vie belle ! Cependant, si nous étions les seuls à bouger, nous nous retrouverions bientôt, malgré toutes les bonnes intentions, en difficulté ; mais dans l'Avent le mouvement se fait dans un double sens : des profondeurs vers les hauteurs (et c'est notre chemin vers le Seigneur) et des hauteurs vers les profondeurs (et c'est le chemin de Dieu, sa descente). En effet, nous ne pouvons avancer vers Dieu que parce qu'Il se dirige d'abord vers nous et nous attire, alimentant notre cri de désir impatient qui trouve les accents les plus touchants dans les paroles des psaumes : « Montre-nous, Seigneur, ta miséricorde et donne-nous ton salut. » (Ps 85,8) ; « Fais briller ton visage et nous serons sauvés » (Ps 80,4) ; « Mon âme a soif de toi » (Ps 63,2, XNUMX). La grâce que nous apporte l'Avent consiste précisément à nous faire vivre intérieurement l'attente de la venue du Christ presque comme un sacramentel, un baptême qui purifie l'âme dans le creuset du désir.
En même temps, la Liturgie donne aussi à notre attente et à notre recherche une sainte joie, en les animant d'une vivante espérance : Peuple de Sion, le Seigneur viendra sauver les peuples et fera entendre sa voix puissante pour la joie de ton cœur, il énonce l'antienne d'entrée du deuxième dimanche. L'annonce prophétique est déjà pleine de certitudes, mais l'âme veut avoir la confirmation de la même voix vivante du Désiré et n'hésite pas à lui demander avec Jean-Baptiste : Es-tu celui qui doit venir ou devons-nous attendre ? pour quelqu'un d'autre? (Mt 11, 3).
C'est toi? Cette recherche du Toi, de l'Unique dans lequel se trouve l'âme et sa complétude, constitue le besoin le plus profond de l'existence humaine. Il s'agit évidemment d'une recherche qui tend non seulement à posséder le Tu, mais aussi et surtout à se donner à lui, c'est-à-dire à parvenir à une telle communion de vie avec Lui qu'elle supprime la dualité. "Qui es-tu?". Et Jésus répond par la manifestation concrète de l'amour : « Les aveugles recouvrent la vue, les boiteux marchent, les lépreux se purifient, les sourds entendent, les morts ressuscitent, l'Évangile est annoncé aux pauvres » (Mt 11,5, XNUMX).
Là où est l’amour, le Seigneur est déjà présent. C'est pourquoi nous pouvons vraiment nous réjouir, comme l'Apôtre nous y invite, dans le passage de la lettre aux Philippiens qui caractérise le troisième dimanche de l'Avent : « Réjouissez-vous toujours dans le Seigneur, je vous le répète : réjouissez-vous » (Phil 4,4, XNUMX ).
Peut-être que quelqu'un dira : « Mais comment peut-on se réjouir, alors qu'il y a encore tant de mal et de douleur à travers le monde ? Ne serait-ce pas un affront à ceux qui pleurent ?". Non : la joie du Seigneur et dans le Seigneur est un don de consolation précisément pour les pauvres et les souffrants ; c'est le sourire du Ciel qui se penche pour embrasser la terre, pour sécher les larmes.
En ce temps, la Mère Église nous apprend à invoquer, pour nous et pour toute l'humanité, Celui qui est Joie : Jésus Avec un de ses beaux hymnes qui embellissent la liturgie sacrée, elle nous fait chanter : « Viens, ô Roi Messager de la paix. , apporte au monde le sourire divin : aucun homme n’a jamais vu son visage ; Toi seul peux nous révéler le mystère », « Viens, Seigneur Jésus ! ».
Dans les derniers jours de l'Avent, la perspective eschatologique et l'attente ardente - qui inclut également une note pénitentielle et purificatrice d'être prêt à l'événement - sont approchées et presque superposées par la dimension évocatrice du fait historique de l'Incarnation ; l'attention se concentre sur la naissance de Jésus de la Vierge de Nazareth dans des conditions d'extrême insécurité et de pauvreté. Jean-Baptiste cède de manière décisive la place à Marie, vers qui pourtant le regard est tourné dès le début, en particulier dans la solennité de l'Immaculée Conception, que l'Église a judicieusement placée au cœur de l'Avent. Dès le quatrième dimanche et plus encore à partir du 16 décembre – début de la neuvaine populaire de Noël – jusqu'à la fin du temps de Noël, la liturgie célèbre le Christ né de Marie. En associant harmonieusement le thème christologique au thème marial, il montre comment le dessein divin de salut implique la collaboration de l'humanité et en particulier de la féminité.
L'Avent est le temps des « anawim », des pauvres de Yahvé, de ceux qui placent toute leur espérance en Dieu. Parmi eux, Marie est celle dont on peut dire qu'elle est la plus pauvre des pauvres, la plus humble et la plus ignorante d'elle-même, car elle se réfère entièrement à Dieu. Le mystère de l'incarnation dans lequel elle se sent totalement impliquée la place au plus profond. adoration, et après avoir dit « oui » à l'annonce que lui a apportée l'ange, son être tout entier est livré au Seigneur comme un lieu sacré réservé à l'accomplissement du mystère ineffable du Verbe fait chair.
Le « me voici » de disponibilité totale prononcé par Marie s'épanouit dans le « me voici » du Verbe - Emmanuel, Dieu-avec-nous - qui entre dans le monde pour accomplir la volonté du Père.
En synchronisant chaque jour nos cœurs sur la musique divine de ce « Me voici » d'obéissance et d'amour, nous nous ouvrons à la grâce et à la joie du Saint Noël, célébration de la « nouveauté » au cœur de l'hiver.
À l’aube du Dies Natalis, l’Église, en effet, explosera dans l’hymne qui chante le nouveau printemps de l’humanité :
Le bourgeon de Jesse a fleuri,
l'arbre de vie a donné ses fruits ;
Marie, fille de Sion,
féconde et toujours vierge,
le Seigneur enfante.
(Hymne aux Matines)
La présence de Marie, qui remplit de silence adorateur l'attente anxieuse de l'Avent, demeure aussi à Noël et jusqu'à l'Épiphanie comme fond de lumière, atmosphère de tendresse et de paix, d'adoration silencieuse.
Verbi Silentis muta Mater : c'est ainsi que chante un autre hymne de la liturgie antique, inspiré d'un commentaire de Rupert de Deutz sur le Cantique des Cantiques.
Oui, Mère silencieuse du Verbe silencieux, puisque le Verbe divin est devenu en-éventail, enfant qui ne parle pas encore. Mais ce silence contient la Vie, c'est la Parole substantielle d'amour dont le monde est rempli et dont est le levé l'histoire du genre humain qui court vers le jour et l'heure du retour glorieux du Christ : lorsque tous les hommes voyez-le et reconnaissez-le comme le seul Seigneur.