de Mère Anna Maria Cánopi

La spiritualité du temps du Carême
c'est un appel constant à revenir à Dieu.
Faire habiter Dieu au centre de nos intérêts
et gérer notre vie en copropriété

Déjà au début du IVe siècle, on constate la pratique, dans l'Église, d'une période de quarante jours pour préparer la célébration du Triduum pascal - Passion, Mort et Résurrection du Christ - qui est le centre de la toute l'année liturgique.
A l'origine cette époque - qui tire sa signification symbolique des quarante années de traversée du désert par le peuple élu (exode), de la retraite de Moïse sur le Sinaï et plus encore de Jésus lui-même dans le désert au début de sa prédication - coïncidait avec la préparation des catéchumènes qui recevraient le baptême à Pâques. Ils étaient si soigneusement soutenus par toute la communauté chrétienne qu'avec eux se préparait une nouvelle renaissance spirituelle. Le Carême fut aussi la période pendant laquelle les pécheurs publics se soumettaient à une austérité particulière de vie, pour être réadmis, le Jeudi Saint, dans la communauté ecclésiale en s'approchant de la table eucharistique. Le temps du Carême s'ouvre, selon le rite romain, avec le mercredi des Cendres. La liturgie de ce jour sacré est particulièrement pleine de sens et crée une atmosphère de méditation réfléchie.
L'Apôtre Paul nous vient avec son invitation pressante à ne pas négliger la grâce de Dieu, mais à la faire fructifier, car un autre temps nous est donné pour travailler à grandir dans la foi, l'espérance et l'amour : « Voici, c'est maintenant le moment temps favorable, c'est maintenant le jour du salut » (2 Co 6,2, XNUMX).
Le rite de l'imposition des cendres, bien qu'il présente un ton de tristesse voilée en raison de la référence au fait que nous sommes poussière et que nous devons retourner à la poussière, est cependant aussi imprégné d'un sentiment de grande confiance, surtout maintenant qu'il est comparé à le rite du baiser de l'Évangile avec l'invitation à la conversion : « Convertissez-vous et croyez à l'Évangile ».
Tout cela suggère d’emblée la bonne attitude à adopter : une attitude d’humilité et de contrition sincère du cœur imprégnée d’une espérance sereine.
On pense communément que le but de ce temps liturgique est la mortification elle-même, mais cela éclipse l'aspect le plus important du Carême, sa valeur positive, c'est-à-dire la préparation, sous l'action de l'Esprit Saint, à recevoir la grâce pascale.
Le chrétien est certes invité à la pénitence - prix nécessaire à la purification du cœur - mais en vue d'un jour de fête, voire de joie par excellence.
C'est toujours pour nous conduire vers un espace plus vaste et plus lumineux que, tout au long de l'année, la Liturgie nous fait franchir la porte étroite de la mortification. Ainsi, de même qu'après l'attente de l'Avent, nous avons vu apparaître la « grande lumière » de Noël, après l'effort du Carême pour soutenir le combat de la Lumière contre les forces obscures qui s'y opposent, nous viendrons célébrer le triomphe de la victoire du Christ sur la mort.
La lutte se déroule dans le monde dans lequel le Fils de Dieu s’est incarné, et ce monde nous est non seulement extérieur, mais aussi intérieur. Il faut donc affronter le combat spirituel, c'est-à-dire l'engagement à résister aux tentations et à mettre à mort – « mortifier » – notre vieil homme, pour faire grandir l'homme nouveau dans le Christ. Cela implique le refus de tout ce qui en nous est étranger à la grâce ; en bref, notre renoncement au péché.
Cependant, tout cela ne peut être réalisé avec les seules forces humaines. L'Église met donc à notre disposition les supports de la grâce que le Seigneur Jésus-Christ nous a mérité par sa Passion, sa Mort et sa Résurrection.
Il s'agit principalement de la Parole de Dieu, des sacrements et de la charité fraternelle.
La Parole de Dieu, vivante et vivifiante - qui en cette période doit être lue avec plus d'assiduité - nous conduit à une méditation plus profonde sur le mystère de notre rédemption, toujours considérée comme la mise en œuvre, dans le temps présent, de l'Éternel et de l'amour. volonté de Dieu pour le salut de ses créatures. Nous faisant passer de l'aube du monde sur laquelle descendit bientôt l'ombre du péché et l'angoisse de la mort, en passant par les douloureuses expériences purificatrices (avec le déluge, l'esclavage, le voyage dans le désert...), jusqu'à atteindre le venue du Fils de Dieu qui a pris sur lui tout le poids du péché et de la misère humaine pour les racheter par sa propre souffrance, la Parole nous donne un nouveau regard sur nous-mêmes, sur notre destinée éternelle, mais aussi sur ce temps qui est le nôtre, sur cette heure dramatique de l'histoire du monde entier que nous vivons, non sans tremblements de peur.
Les sacrements, réalité vivante comme la Parole de Dieu, nous communiquent donc déjà les fruits de la rédemption, pour nous ouvrir toujours plus à la grâce dans le temps présent et à la gloire dans l'éternité.
Ces moyens fondamentaux sont rendus vitaux et féconds en nous par la pratique de la charité fraternelle, qui est et reste toujours le cœur du chemin ascétique vers la sainte Pâque.
L'aspect communautaire de l'ascèse du Carême nous est continuellement proposé par la Liturgie. Nous sommes le « nouveau peuple de Dieu » et, comme l'ancien Israël, nous effectuons nous aussi notre exode de la terre de l'esclavage du péché vers la terre promise de la grâce, c'est-à-dire de l'égoïsme d'une vie vécue pour soi à une vie dépensé pour les autres.
Dans cette marche ecclésiale compacte, chacun est responsable de ses compagnons de voyage ; chacun en avançant fait avancer les autres, tandis qu'en s'arrêtant ou en reculant ils compromettent le progrès de la communauté entière. Une si grande responsabilité découle du chrétien de sa propre union avec le Christ dont la vie et le sacrifice ont été un grand acte de solidarité avec les hommes, une libre prise en charge de toute condition humaine, afin que personne ne reste exclu du bien du salut. Il ne peut donc y avoir de Carême individualiste ; il y a le Carême du peuple de Dieu, de l'Église, de chaque communauté et famille, de toute l'humanité dont l'Église, dans le Christ, prend en charge, selon l'expression de saint Paul : « Portez les uns les autres les fardeaux des autres. »
Dans cette perspective communautaire du Carême, tous les exercices de mortification qui sont recommandés trouvent leur juste place et prennent de la valeur. En effet, ils ne sont pas seulement un moyen de purification personnelle, mais avant tout une reconnaissance publique de la nécessité d’une conversion radicale et d’un authentique partage des biens avec ceux qui sont les plus pauvres et les plus nécessiteux, tant matériellement que spirituellement.
Pour faire le Carême, et donc Pâques, eh bien, il faut donc prendre la ferme décision de se convertir, de changer de mentalité, de passer d'une mentalité égoïste et païenne à une mentalité évangélique, altruiste et ecclésiale. En effet, celui qui cherche sincèrement Dieu et le reconnaît comme le Bien unique et suprême renonce d'abord aux idoles (et combien d'idoles il y a autour de nous et en nous encore aujourd'hui !), et se met ensuite au service du commun. bien.
Alors même les épreuves de la vie, même les souffrances acceptées avec humilité et surtout avec foi et amour, deviennent une contribution précieuse à l’œuvre de rédemption. En fait, nous vivons tous la croix dans notre vie quotidienne. Si, avec un esprit de foi, nous y reconnaissons le moyen qui nous purifie de nos péchés et nous unit au Seigneur, nous pouvons transformer la douleur en joie du salut. C'est pourquoi le temps du chrétien est entièrement sacré ; elle marque toujours l'heure de la miséricorde du Seigneur, l'heure de son passage de grâce.
En fin de compte, que signifie vivre le Carême, sinon se préparer à « faire Pâques ? », passer de la mort à la vie, de la tristesse à la joie ?
Le désert du Carême dans lequel le Seigneur nous conduit n'est pas un lieu extérieur, mais intérieur : c'est le fond de notre cœur, là où vit le Très Saint. Trinité à laquelle conviennent silence et louange, humilité et adoration.
Dans ce chemin spirituel, nous sommes soutenus par la présence maternelle et bienveillante de Marie, la Vierge Mère qui, fidèle disciple de son Fils, l'a suivi jusqu'au sommet du Calvaire, et y est restée, forte dans la foi, répétant, en harmonie avec lui, son oui d'amour à la volonté du Père. n