par Giovanni Cucci

Nous arrivons ici au terme de notre lecture de Journal d'une douleur par Lewis. Au début du quatrième chapitre, il écrit : « C'est le quatrième cahier vide que je trouve dans la maison. J'ai décidé que ce serait la limite de mes annotations. Je n'ai pas l'intention d'acheter des cahiers exprès. En tant que barrière à un effondrement total, en tant que soupape de sécurité, cette nouvelle a été d’une certaine utilité.

Quant à l’autre fin que j’avais en tête, j’ai découvert qu’elle reposait sur un malentendu. Je pensais pouvoir décrire un état, dresser une carte d'une affliction. Au lieu de cela, j'ai découvert que le deuil n'est pas un état, mais un processus. Elle n'a pas besoin d'une carte mais d'une histoire, et si je n'arrête pas d'écrire cette histoire à un moment complètement arbitraire, je ne vois pas pourquoi je devrais m'arrêter un jour."

La fin du travail de deuil, comme nous l'avons noté, est une décision de la volonté, qui naît de l'acceptation de la limite et met fin au récit : dans ce cas, ne pas disposer d'autres cahiers. Ce n'est pas la connaissance qui l'aide à revivre, mais une décision : il faut vouloir le bien. A l’inverse, cela vous laisse impuissant. C'est ce qui se produit également dans le contexte thérapeutique, où il n'est pas possible d'impliquer la liberté de décision du patient : on a dit que la connaissance n'est pas la cause mais l'effet du processus de guérison. Comme le notait E. Bloch à propos de la culpabilité, qui ne peut être reconnue qu'en s'en distanciant. Le lire autrement.

Le processus de deuil permet à Lewis d'évaluer différemment ce qui s'est passé : la douleur se traduit par une surprise inattendue, une joie inconnue jusqu'à présent. Il qualifie de « de mauvais goût » la joie qu’il a éprouvée avant de rencontrer Helen, une joie qui n’avait pas connu la douleur de la perte et de la séparation. Il peut désormais laisser plus d'espace à Celui qui était à l'origine de tout don et qui, sans lui enlever le mystère de la perte, lui laisse une paix étrange, car il ne se soucie plus de lui-même : « Ces notes parlent de moi. , à propos d'Hélène et de Dieu dans cet ordre. L'ordre et les proportions sont exactement à l'opposé de ce qu'ils auraient dû être. Et je vois qu’à aucun moment il ne m’est venu à l’esprit de m’adresser à l’un ou à l’autre avec ce mode de pensée qu’on appelle louange. Pourtant, cela aurait été, pour moi, la meilleure chose. La louange est la voie de l’amour qui comporte toujours un élément de joie. Louange dans le bon ordre : de Lui en tant que donateur, d'elle en tant que don. Ne jouit-on peut-être pas un peu, en louant, de ce que l'on loue, même si on en est loin ? Parce que c'est là un des miracles de l'amour : qu'il donne – aux deux, mais peut-être surtout à la femme – la capacité de voir au-delà de ses enchantements, mais sans que l'enchantement ne disparaisse."

Le deuil ne peut être traité qu'à partir d'une certitude

The Diary of a Pain résume de manière touchante et ingénieuse le chemin du deuil, chemin que Lewis parvient à parcourir seul. Il peut la mettre en œuvre grâce à l'aide de l'écriture, dont ce texte offre un merveilleux exemple de sa valeur thérapeutique et curative. Mais cette entreprise s'accompagne toujours d'une certitude, revue, contestée et finalement retrouvée, qui a inspiré ses pages : « Lewis n'aurait même pas commencé à écrire ses cahiers s'il n'avait pas cru dès le premier instant que le faire était une façon de rendre hommage à son épouse décédée, et précisément par des éloges, même inconscients. Le fait qu’il ait commencé à écrire – commençant ainsi à traiter son propre deuil – montre à la fois que la perte en question était réelle pour lui et qu’il lui était possible de la gérer. Cependant, il y a des gens qui ne peuvent pas faire leur deuil parce que pour eux, il n'y a aucune certitude" (E. Perrella).

Lewis a une certitude sur laquelle travailler. Pour lui, faire preuve de solidarité avec la douleur des autres a été un tournant dans son processus de deuil et cela l'a aidé à affronter sa propre mort. C'est un formidable enseignement, même en termes thérapeutiques. Le Yalom déjà mentionné, retraçant les événements nombreux et variés rencontrés, a noté comment la brièveté du temps disponible et l'exercice de son pouvoir pour le bien, lorsqu'ils sont entrepris consciemment, renforcent le potentiel de vie de la personne, modifiant par conséquent également son attitude face à la mort : «Mon expérience, tant professionnelle que personnelle, m'a amené à croire que la peur de la mort est toujours plus forte chez celui qui a la sensation de ne pas avoir vécu pleinement. Un bon paramètre interprétatif pourrait être le suivant : plus la vie est pauvre, ou plus son potentiel est gaspillé, plus l’angoisse de mort sera forte. »

C'est le dernier élément du paradoxe : la mort comme invitation à vivre pleinement.