par Giovanni Cucci
En entrant dans le contenu du Journal d'une douleur de Clive S. Lewis, le premier chapitre (le premier cahier) commence par exprimer les sentiments dominants qui occupent l'âme de l'écrivain, la douleur, la peur, la colère, la tristesse. Ce sont les sentiments liés à la perte d'espoir, que la mort vient sanctionner : « Personne ne m'avait jamais dit que la douleur s'apparentait autant à la peur. Non pas que j'aie peur : la ressemblance est physique. Le même estomac se retourne, la même agitation, les bâillements. J'avale tout le temps."
Lewis est croyant, mais cela n'atténue pas la douleur, au contraire, cela la rend encore plus déchirante : si à l'origine de la vie il y a un Dieu qui est amour et qui peut tout, pourquoi alors ressentons-nous la douleur, la maladie, la mort. , la séparation et le détachement ? Ces questions suscitent indignation et colère, que l'écrivain exprime avec honnêteté et franchise : « Et en attendant, où est Dieu ? De tous les symptômes, celui-ci est l’un des plus inquiétants. Lorsque vous êtes heureux, si heureux de ne pas avoir besoin de lui, si heureux que vous êtes tenté de ressentir ses demandes comme une interruption, si vous récupérez et vous tournez vers lui pour le remercier et le louer, vous êtes le bienvenu (du moins c'est ce que vous essayez) à bras ouverts. Mais vous allez vers Lui lorsque votre besoin est désespéré, lorsque toute autre aide est vaine, et que trouvez-vous ? Une porte vous claqua au nez et le bruit d'un double verrou à l'intérieur. Ensuite, silence. Plus on attend, plus le silence grandit. Il n'y a pas de lumière aux fenêtres. Ce pourrait être une maison vide. A-t-il déjà été habité ? Il était une fois, cela semblait être le cas. Et c’était une impression tout aussi forte que celle d’aujourd’hui. Qu'est-ce que ça veut dire? Pourquoi sa domination est-elle si présente dans la prospérité, et son aide si totalement absente dans la tribulation ? Une réponse, trop simple, est que Dieu semble absent au moment où nous en avons le plus besoin, précisément parce qu’il est absent, parce qu’il n’existe pas. Mais alors pourquoi semble-t-il si présent alors que nous, pour le dire franchement, ne le cherchons pas ?
Ce sont des réflexions qui expriment une expérience commune du croyant. On peut les comparer au passage évangélique qui rapporte la prière déchirante de la femme cananéenne à Jésus, prière qui semble rester totalement inaudible : « Mais il ne lui dit même pas un mot » (Mt 15,23, XNUMX).
Exprimer sa colère, sans faux-semblant ni censure, même devant Dieu, est un aspect indispensable du deuil. La Bible ne censure pas la colère du croyant, au contraire elle l'invite expressément à la donner voix, comme par exemple dans les compositions dites « psaumes imprécatoires », qui ont cependant été écartées de manière significative de la liturgie des heures, ou largement coupé. C'est le signe de la difficulté de notre culture à unir colère et prière, louange et agressivité, pour finir par les considérer comme inconciliables. Au contraire, ils constituent une forme élevée de prière capable de transformer la colère et d'en faire l'objet de la relation avec Dieu: «Les psaumes imprécatoires sont extrêmement exigeants car ils établissent le principe selon lequel même face à l'injustice et au mal subi, on se prive prendre la justice en main, nous ne cédons pas à la tentation de répondre au mal par le mal, à la violence par la violence, mais nous laissons faire la justice de Dieu » (E. Bianchi). Pour cette raison, plutôt que "imprécateurs", il serait plus correct de les appeler psaumes de supplication et d'ascétisme, de purification de ses émotions destructrices.
Face à la colère des autres, nous reculons instinctivement dans la peur, mais c'est une étape indispensable pour revenir à la vie ; c'est une forme de vérité avec soi-même et sa situation de souffrance, une demande de sens animée par l'espoir et qui, si elle était censurée, pourrait conduire à des tendances destructrices, envers soi-même ou envers les autres.
En exprimant sa colère, Lewis ne cache pas la gravité de ses implications. Cela lui présente la possibilité d’un Dieu inexistant ou, pire, sadique et malin ; Parallèlement, d'autres questions surgissent dans son esprit et le poussent à relever le défi de la complexité.